Carian Terperinci
Pengunjung
10589
Tarikh Kemaskini 2011/02/14
Ringkasan pertanyaan
Apa kematian (ajal) itu? Dan apakah masa kematian (ajal) itu dapat ditunda?
soalan
Apa kematian (ajal) itu? Dan apakah masa kematian (ajal) itu dapat ditunda?
Jawaban Global

Kematian (ajal) dalam perspektif falsafah Islam adalah terlepasnya pengurusan dan pengaturan jiwa (nafs) atas badan dan terpisahnya jiwa dari badan. Tentu saja, pandangan ini bersumber dari al-Qur’an dan riwayat-riwayat yang tidak memandang kematian sebagai ketiadaan, kehancuran, dan kesirnaan.

Dalam teks-teks Islam, terdapat berbagai-bagai bentuk ungkapan yang digunakan untuk kematian yang mana semua ungkapan tersebut dari satu sudut memiliki persamaan makna iaitu kematian bukanlah ketiadaan dan kesirnaan, bahkan ia adalah perpindahan dari satu kediaman ke satu kediaman yang lain. Ini kerana manusia terbentuk dari ruh dan badan, dan dengan kematian yang merupakan ketiadaan hayat dan kehidupan fizikal zahiriah, maka ruh akan berpindah ke alam (barzakh dan) akhirat. Dan inilah makna dan erti kematian bagi manusia.

Kematian terjadi tatkala ruh dicabut oleh malaikat maut sebagaimana pada waktu tidur. Bezanya, kematian (ajal) merupakan sebuah tidur yang panjang, sedangkan tidur adalah kematian sementara atau kematian pendek, maka itu kematian adalah wafat (berpindah) bukan kebinasaan, kesirnaan atau  ketiadaan. Kematian adalah kelahiran baru dari rahim tabiat (alam dunia), yang mana berdasarkan kelahiran ini manusia memasuki alam baru yang tidak dapat dibandingkan dengan dunia tabiat ini, sebagaimana alam rahim tidak dapat dibandingkan dengan dunia tabiat.

Kematian merupakan jembatan dan lintasan dimana dengan melintasinya, manusia menghayunkan langkah menuju ke alam baru dan selamat dari berbagai kesulitan, dan hal ini dapat tercapai tatkala kediaman dunia dimakmurkan dan kediaman akhirat tidak dikorbankan dan dirusak.

Dalam menjawab pertanyaan yang dikemukakan tadi bahawa apakah kematian atau ajal manusia dapat ditunda? Pertanyaan ini dapat dijawab berdasarkan kepada ayat-ayat dan riwayat-riwayat bahawa ajal terbahagi kepada dua jenis ajal: Ajal muallaq (bersyarat) dan ajal pasti (tetap). Terdapat juga nama-nama lain sepertimana yang telah disebutkan di dalam nas-nas agama.

“Ajal muallaq” setiap individu hidup (di dunia ) mengikut kadar masa tertentu, tetapi ajal ini dapat berkurang dan bertambah. Contohnya dengan melakukan hubungan silaturahim dan bersedekah akan memanjangkan ajal, sementara dengan menderhaka kepada kedua ibu bapa dan memutuskan hubungan silaturahim akan memendekkan ajal tersebut. Dan jenis ajal ini tercatat di dalam Lauh Mahw Wa Itsbat (lembar penghapusan dan penetapan). Adapun ajal pasti adalah ajal yang tidak akan berubah dan termaktub pada Ummul Kitab.

Jawaban Detil

Dalam teks-teks Islam, berbagai-bagai ungkapan telah digunakan di sekitar "kematian" dan hakikatnya  yang mana setiap satunya mempunyai bahasa yang tersendiri dalam menjelaskan tentang hakikat kematian. Akan tetapi sebagai pendahuluan dan sebelum mengkaji al-Qur’an dan riwayat-riwayat, kita akan membahas ucapan sebahagian philosof-philosof dalam masalah ini:

Ibn Sina berkata: "Kematian tidak lain kecuali jiwa manusia meninggalkan alat-alat dan perkakas-perkakas yang telah digunakan selama ini. Dan maksud dari alat-alat ini adalah anggota-anggota badan dan pancaindera manusia yang mana semua ini disebut sebagai badan (atau jasad).[1]

Mulla Sadra menjelaskan: "Kematian adalah keterpisahan ruh dari badan. Dan jiwa atau nafs dalam al-haraka al-jauhariyah (pergerakkan Jauhar atau zat) telah sampai kepada suatu tingkatan dimana ia tidak lagi memerlukan kepada anggota-anggota badan. Badan laksana bahtera yang ditunggangi oleh jiwa (nafs) sehingga dalam perjalanan menuju kepada Tuhan, ia menggunakan bantuan dari daratan benda-benda material dan lautan ruh. Dan tatkala berjaya melintasi peringkat ini, maka jiwa tidak lagi memerlukan badan dan atas alasan ini kematian berlaku dan bukanlah penyebab terjadinya kematian itu berakhirnya kekuatan-kekuatan tabiat  atau habisnya kekuatan naluri -hararah gharizi- atau segala sesuatu yang lain sebagaimana yang didakwa oleh doktor, bahkan kematian adalah perkara biasa bagi jiwa. Perkara ini adalah penyebab kepada kebaikan dan kesempurnaan bagi nafs, dan sesuatu yang menjadi penyebab kebaikan dan kesempurnaan adalah haknya Tuhan. Oleh itu, kematian adalah hak-Nya.[2] Dalam masalah ini, dalam perbahasan rasional -akal- ditegaskan bahawa: " مفارقة النفس للبدن بانقطاع تعلقها التدبیرى ". Iaitu "Pemisahan hubungan Nafs dengan badan adalah dengan terputusnya hubungan Nafs dari sudut pengaturan (iaitu Nafs tidak mengatur urusan badan lagi)".

Walaubagaimanapun, falsafah Islam berusaha mentafsirkan kematian dengan bersandarkan kepada al-Qur’an dan riwayat-riwayat. Maka itu, kami akan berusaha mengumpulkan secebis hidagan ini dengan merujuk kepada ayat-ayat dan riwayat-riwayat.

1.     Kadang kala al-Qur’an melihat kematian (ajal) itu adalah sebagai ketiadaan kehidupan dan kesan-kesannya seperti kefahaman dan berkehendak. Namun tiadanya kehidupan akan bermakna pada sesuatu tatkala ia memiliki kedudukan dan potensi untuk disifati dan dicirikan sebagai yang boleh memiliki kehidupan. Allah Ta'ala berfirman: “Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal kamu tadinya mati, lalu Allah menghidupkan kamu.” (Qs. Al-Baqarah [2]:28). Atau firman Allah Ta'ala berkenaan berhala-berhala patung:  “(Berhala-berhala itu) benda mati tidak hidup.” (Qs. Al-Nahl [16]:21)".

Iaitu mereka adalah mati yang sama sekali tidak memiliki potensi untuk hidup.

Kematian bermakna tiadanya kehidupan tatkala disandarkan kepada manusia. Dari sudut pandang ini, manusia terbentuk dari ruh. Dan ini adalah kerana setelah badan memiliki kehidupan lalu kehidupan itu hilang (dari badan) dengan kematian. Dari sini dapat dikatakan bahawa kematian mendatangi manusia (badan) dan kita tidak menemui dalam al-Qur’an mengatakan bahawa ruh disifatkan dengan kematian (iaitu mengalami kematian) sebagaimana malaikat juga tidak disifatkan dengan kematian.[3]

2.     Di antara ibarat-ibarat yang digunakan al-Qur’an berkait dengan kematian adalah ibarat "ta-wa-ffa-".[4] "Tawaffa"  berasal dari kata "wafa" yang bermakna menerima sesuatu tanpa adanya pengurangan. " توفیتُ المال " -Tufitul mal- ertinya aku menerima wang tanpa ada sebarang pengurangan. Terdapat 14 ayat dalam al-Qur’an yang menyebutkan tentang kematian. Hal ini menjelaskan hakikat-hakikat seperti berikut:

Pertama: Manusia memiliki dimensi lain selain dimensi material dan di bawah dimensi ini, manusia tidak akan mati. Dan tanpa ada sedikitpun penguragan, ruh manusia akan diserahkan kepada petugas-petugas gaib Tuhan (malaikat), dan mereka akan menerima -mencabut- deminsi ruhani manusia. Deminsi yang bukan material inilah apa yang telah disebut dalam ayat-ayat sebagai ruh dan jiwa (nafs). Dan di bawah naungan dimensi ruhani dan dimensi Ilahiah inilah manusia akan memperolehi kehidupan baru setelah kematian (terpisahnya dengan badan).

Kedua: Peribadi hakiki manusia bukanlah badan dan anggota-anggota badannya. Kerana badan secara perlahan-lahan akan musnah,[5] dan ia tidak akan berpidah ke tempat atau ke alam lain. Penjelasan lain dalam masalah ini bahawa ayat-ayat yang begini akan menisbatkan satu rantaian silsilah a'mal –perbuatan-perbuatan- kehidupan seperti berbicara dengan para malaikat, bercita-cita dan berharap, kepada manusia setelah kematian. Dan dengan jelas sekali menunjukkan bahawa hakikat ini yang berupa seluruh hakikat manusia bukanlah jasad tanpa perasaan dan pemahaman. Kalau tidak, maka perbincangan manusia -dengan malaikat dan lain- tidak akan memberi sebarang makna. Dan syahsiah sebenar manusia setelah kematian akan berada di tangan malaikat maut.[6] Dan harus dikatakan bahawa, kematian adalah wafat bukan faut.[7]

Oleh kerana itu, kematian merupakan satu perkara yang wujud dan dapat diciptakan –sebagaimana makluk yang lain yang diciptakan-, dan atas alasan ini al-Qur’an menganggap kematian juga adalah sebagai makhluk[8].

 

Dalam surah az-Zumar, ayat 42 disebutkan, “Allah yatawaffa al-anfus haina mautiha wallati lam tamut fii manamiha.”

Iaitu: "Allah memegang jiwa-jiwa [orang] ketika matinya dan [memegang] jiwa-jiwa [orang] yang belum mati di waktu ia tidur.

Kemudian Dia akan memegang arwah –roh-roh- orang-orang yang telah ditetapkan kematiannya dan mengembalikan ruh-ruh lainnya (yang tetap harus hidup)".

Ganti nama (dhamir) pada kalimat “Mauti-ha” dan “manami-ha” walaupun secara zahiriah ia kembali pada anfus –jiwa-jiwa-, namun pada hakikatnya ia menunjukkan pada badan-badan dan jasad-jasad manusia. Kerana yang mati adalah badan bukan ruh. Maka itu, Kematian adalah tidur yang panjang dan tidur adalah kematian sementara. Dengan kata lain, tiada bezanya antara kematian dan tidur cuma tidur adalah kematian yang tidak sempurna (naqish). Ertinya diizinkan sekali lagi bagi ruh untuk kembali pada badan.[9]

Di dalam ayat 60 dan 61 surah al-Waqiah dapat dijadikan contoh bahawa kematian adalah perpindahan dari satu kediaman ke kediaman yang lain, dan perubahan dari satu penciptaan kepada penciptaan yang lain dan bukan bermaksud kebinasaan dan ketiadaan.[10] Dan rumusannya dapat dikatakan bahawa kematian adalah kelahiran semula dan kedua.

Nabi Muhammad Saw dalam hal ini bersabda, "Kamu tidak diciptakan untuk kehancuran, bahkan kamu diciptakan untuk abadi, dan kematian hanyalah perpindahan dari satu kediaman ke kediaman yang lain"[11].

Imam Ali As juga menyifatkan kematian seperti berikut, iaitu: "Kematian adalah perpisahan dari kediaman yang binasa -dunia- dan pemergian ke kediaman abadi yang sentiasa ada –da'im- dan selama-lamanya -sarmadi-. Maka seorang berakal haruslah mempersiapkan diri sebagaimana yang seharusnya."[12]

Imam Husain As dalam penjelasannya yang indah menyamakan kematian kepada sebuah jembatan dan tempat lintasan dimana orang yang beriman dengan berperantarakannya dapat melewati berbagai penderitaan dan kesusahan kemudian memasuki syurga yang luas.[13]

Adapun berkait pertanyaan tentang apakah kematian itu dapat ditunda dan dilewatkan atau tidak? Dapat dikatakan bahawa dalam teks-teks Islam, ajal terbahagi dalam dua bentuk. [14] Al-Qur’an menyebutkan, Dia menentukan ajal. dan ajal yang pasti hanya ada pada sisi-Nya (dan hanya Dia sendirilah yang mengetahuinya). (Qs. Al-An’am [6]:2).

Ertinya bahawa seorang manusia memiliki ajal yang tidak ditentukan[15] dan ajal musamma atau ajal yang telah ditetapkanyang ada di sisi Tuhan dan tidak mengalami perubahan. Bukti tentang perkara ini adalah pada kalimat [عنده] iaitu: “di sisi-Nya”. Dari sudut lain, [ما عندالله باق] -“maa indaLlâhu Bâqin”- iaitu: "apa yang ada di sisi Allah adalah kekal abadi.” (Qs. Al-Nahl [16]:96).

Dan inilah ajal mahtum –ajal yang pasti- yang telah disentuh di dalam ayat 49, surah Yunus, “Apabila telah datang ajal mereka, maka mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak (pula) memajukan(nya).”

Namun harus diperhatikan bahawa hubungan antara ajal Musamma –ajal yang ditentukan- dengan ajal Ghairi Musamma –ajal yang tidak ditentukan- adalah hubungan mutlak Munajjaz (sesuatu yang telah pasti secara mutlak dan pasti terjadi) dengan Masyrut Mu'alak (kejadiannya bergantung kepada syarat-syarat tertentu). Maka itu, boleh jadi " Masyrut Mu'alak " tidak berlaku atas alasan syarat-syaratnya tidak lengkap, dan ini berbeza dengan " mutlak Munajjaz " (atau ajal Musamma) dimana tiada jalan untuk ia tidak wujud. Sekarang apabila perkara ini kita sertakan dengan ayat 39, surah al-Ra’ad yang bermaksud: Allah menghapuskan dan menetapkan apa yang Dia kehendaki, dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul Kitâb (Lauh Mahfûzh). Maka kita dapat membuat kesimpulan bahawa ajal Musamma adalah sesuatu yang tersimpan dalam “Ummul Kitab” dan ajal Ghairi Musamma termaktub dalam “Lauh Mahw wa Itsbat” –lebaran yang dipadam dan yang ditetapkan-.

"Ummul Kitab"  dapat diterapkan pada perstiwa-peristiwa yang tetap di dunia luar. Ertinya, kejadian-kejadian yang bersandar pada sebab-sebab atau faktor-faktor umum yang mana akibatnya tidak akan menyalahi dari sebabnya (bermaksud apabila ada sebab pasti ada akibatnya dan perkara ini tidak akan menyalahi antara sebab dan akibat).

Adapun "lauh mahw wa itsbat"  adalah sesuatu yang dapat diterapkan atas kejadian-kejadian yang disandarkan pada sebab-sebab yang tidak lengkap (illat naqish) yang dapat kita namakan sebagai “tuntutan-tuntutan” dimana mungkin ia disertai dengan halangan-halangan atau terhalang akibat-akibatnya.

Oleh kerana itu, terkadang ajal Musamma -yang ditentukan- seiring dengan ajal  Ghairi Musamma –yang tidak ditentukan- dan terkadang ia bercanggah. Dan ajal yang pati terjadi adalah ajal Musamma.[16]

Bagaimanapun, ajal yang bergantung (mu'allaq) memiliki potensi untuk mengalami penundaan dan ia boleh tertunda atas sebab adanya halangan-halangan. Oleh yang demikian, apabila kita menyaksikan dalam banyak riwayat yang menyatakan bahawa dengan mengerjakan perbuatan dan amalan tertentu usia manusia akan bertambah, menunjukkan pada noktah ini bahawa perbuatan yang dimaksudkan menjadi penghalang untuk terlaksanakannya ajal yang bergantung itu.

Dalam sebuah riwayat menyebutkan bahawa: [یعیش الناس باحسانهم اکثر مما یعیشون باعمارهم و یموتون بذنوبهم اکثر مما یموتون بآجالهم] . iaitu: “segelintir orang yang hidup atas sebab perbuatan-perbuatan baik mereka lebih banyak daripada orang-orang yang hidup berdasarkan usianya tabi'inya. Dan segelintir orang –yang lain- yang mati kerana dosa-dosa mereka lebih banyak daripada orang-orang yang mati kerana ajalnya.”[17]

Kadang-kala dijelaskan bahawa bersedekah dapat mengatasi ajal yang bergantung –Ajal Mua'laq-[18] serta memanjangkan usia manusia. Dan pada waktu yang lain diperkenalkan bahawa silaturahmi sebagai penyebab panjangnya usia manusia.[19]

Untuk maklumat lebih lanjut dan informasi lebih banyak tentang panjangnya usia manusia, Anda dapat merujuk pada kitab yang berjudul, [ما یدفع الاجل المعلق] -Maa Yudfa’ al-Ajal al-Mu’allaq- iaitu : Sesuatu Yang Menolak Ajal Mu'allaq atau kitab [ما یزید فى العمر] -Maa Yazid fi al-‘Umr - (Sesuatu Yang Memanjangkan Usia)



[1]. Ibnu Sina, Risâlah al-Syifâ min Khauf al-Maut, hal. 340 – 345

[2]. Mulla Shadra, Asfar, jil. 9, hal. 238.

[3]. Allamah Thaba-thabai, Al-Mizân, jil. 14, hal. 286

[4]. (Iaitu) orang-orang yang diwafatkan dalam keadaan baik oleh para malaikat.” (Qs. Nahl [16]: 32), Kalau kamu melihat ketika para malaikat mencabut jiwa orang-orang yang kafir.” (Qs. Anfal (8)50, Dan Dia-lah yang menidurkanmu di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari, kemudian Dia membangunkanmu pada siang hari. (Kondisi ini terus berlanjut hingga) ajal (mu) yang telah ditentukan tiba. (Qs. An’am [6]: 60), Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu ia tidur; lalu Dia tahanlah jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan. (Qs. Zumar [35]:42)

[5]. Dalam surah al-An’am ayat 60 disebutkan bahawa “Huwaladzi yatawaffakum” (Dia-lah yang menidurkanmu di malam hari) , redaksi “kum” pada ayat ini adalah yang disebut sebagai aku atau dia dan senantiasa bersifat tetap.  

[6]. Majmu’e Âtsâr-e Syahid Muthahhari, jil. 2, hal. 503-111.

[7]. Abdullah Jawadi Amuli, Tafsir Maudhu’i al-Qur’an, jil. 3, hal. 388-397, dan jil. 2, hal. 497-509.

[8]. “Dan Dialah yang menciptakan kematiandan kehidupan.” (Qs. Al-Mulk [67]:2), lihat Payâm-e Qur’ân, jil. 5, hal. 430 dan seterusnya.

[9]. Ayatullah Makarim Syirazi, Payâm-e Qur’ân, jil. 5, hal. 433.

[10]. Allamah Thab-thabai, Al-Mizân, jil, 19, hal. 133 dan jil. 20, hal. 356.

[11]. Allamah Majlisi, Bihâr al-Anwâr, jil. 6, hal. 249.

[12]. Al-Maut mufariqatu darul fana wa irtihal ilaa dar al-baqa.” Dalam penjelasan lainnya, “Khudzu min mamarrikum li maqarrikum.” (Nahj al-Balagha, hal. 493), Dunia adalah tempat lintasan dan akhirat adalah tempat kediaman abadi, dan dikatakan (kepadanya), “Siapakah yang dapat menyelamatkan (dari kematian?” Dan dia yakin bahawa sesungguhnya itulah waktu perpisahan (dengan dunia), dan betis (kiri) bertaut dengan betis (kanan lantaran ia sedang menghadapi sakaratul maut). Pada saat itu, perjalanan semua kepada Tuhan-mulah.” (Qs. Al-Qiyamah [75]:26-30

[13]. Allamah Majlisi, Mizân , jil. 6, hal. 154. Ma’âni al-Akhbar, hal. 274. Mizân al-Hikmah, jil. 9, hal. 234.

[14]. Allamah Majlisi, Mizân , jil. 5, hal. 139

[15]. Nakare  (اجلاً) ajilan- menunjukkan pada sesuatu yang tidak jelas.

[16]. Allamah Thaba-thabai, Mizân , jil. 7, hal. 8-10.

[17]. Muhammadi Reisyahri, Mizân al-Hikmah, jil. 1, hal. 30.

[18]. Muhammadi Reisyahri, Mizân al-Hikmah, bab 1464 dan 1467.

[19]. Muhammadi Reisyahri, Mizân al-Hikmah, jil. 6, hal. 549, bab. 2932

Terjemahan pada Bahasa Lain
Opini
Sila masukkan nilai
contoh : Yourname@YourDomane.ext
Sila masukkan nilai

Kategori

Pertanyaan-pertanyaan Acak

Populer Hits