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RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Qué es la verdad y como puede uno seguirla?
cuestión
¿Qué es la verdad y como puede uno seguirla?
Un breve

“Verdad” significa: caminar entre los senderos y seguir lo recto y correcto, y colocar cada cosa en su lugar propio por medio de la sabiduría. Y seguir la verdad” significa: caminar por el sendero de la verdad en cuanto al pensamiento y la opinión, equiparse del arma de la lógica y embellecerse con la vestimenta de la certeza, es apartarse de los sofismas, alejarse de las fantasías y evitar seguir a las personas, en lugar de seguir la palabra de la verdad y correcta. Respecto a los actos: auto-examen, servir y temer a Dios, recordar la muerte y el día de la Resurrección, es transitar por el sendero de la verdad, e indudablemente cuando la verdad se evidenció para el ser humano, los partidarios de la verdad son compañeros y seguidores de la verdad.

Respuestas detalladas

En principio habrá que conocer el significado de haq y haqiqah (verdad), para que después al aceptar el significado de verdad (haq) pueda ser de los partidarios de la verdad (haqîqah). En los dichos de los Inmaculados Imâmes (a.s.) se ha registrado que: “La verdad es pesada pero deliciosa, y lo falso es ligero pero mortal”.[1] “Di la verdad aunque sea en tu contra”.[2] “En el seguimiento de la verdad se paciente y tolerante aunque sea amargo.[3]

Desde este punto de vista, en forma resumida, se evidencia que es difícil seguir constantemente la verdad a pesar de que en ésta se encuentre la perfección del ser humano, y es fácil rechazarla y transitar por el sendero falso pero lleva al ser humano a la destrucción. En un ejemplo simple el asunto de seguir constantemente a la verdad se asemeja a subir a una alta cumbre. Este acto es difícil, pero al final tiene un resultado muy dulce y complaciente.

Haq desde el punto de vista lingüístico

Haq significa: definitivo, existencia fija, justicia y certeza, y haqîqah significa recto y correcto.

Haqul-faras significa: corcel a trotar que coloca su pata trasera sobre la huella de su pata delantera. Kalâm muhaqqaq significa: palabra segura y cierta, y un discurso ordenado.[4] Haqul-tarîq significa: al caminar lo hizo por en medio del camino. Muhiqq: verídico, que tiene razón.

Hâq significa: en medio y en el centro de algo.[5]

Haq es colocar cada cosa en su lugar propio por medio de la sabiduría, y sólo se usa en los casos de algo bueno.[6]

Y tomando en cuenta las narraciones llegamos a la conclusión que, haq significa: caminar por la mitad del camino, seguir lo recto y correcto, y colocar algo en su lugar propio por medio de la sabiduría. Según lo que el Imâm ‘Alî (a.s.) dijo: “Seguir la verdad es el origen y el fundamento de la sabiduría”.[7]

Y también dijo (a.s.): “Aprendan las razones verdaderas, equípense y ármense con el argumento y la lógica, eviten las dudas y los sofismas”.[8] El Imâm ‘Alî (a.s.) en estos dichos indica el método de adopción científica para llegar a las verdades, y éste corresponde al método de la deducción y argumentación según la opinión unánime y el consenso de los sabios sobre un dicho no confiable y/o sobre su certeza y fama. Entonces la verdad es la verdad, a pesar de que la gente la conozca o la niegue. Una de las más delicadas palabras a este respecto son las mencionadas por el Imâm Mûsâ Ibn Ÿa’far (a.s.) que dijo: “¡Oh, Hishâm! Si tienes una nuez empuñada pero la gente supone que es una perla valiosa, nunca te causará beneficio ni ganancia, puesto que tú mismo sabes que aquello que guardas en tu puño no es más que una nuez insignificante. Y también si en tu mano guardas una perla valiosa pero la gente dice que es una nuez y algo insignificante, no te causará ninguna pérdida puesto que tú tienes la certeza de que es una perla valiosa”.[9]

Dios, Purificado sea, en el Sagrado Corán dice que el día de la Resurrección serán pesados con la verdad: «Ese día la balanza será la Verdad».[10]

Y entonces si sus vidas y actos se beneficiaron de la verdad, [la balanza] se vuelve pesada; pero si es al contrario [se vuelve] ligera. Aquellos que su balanza es pesada son de los que se salvan y aquellos que su balanza es ligera son los castigados. Por ello prepárense a sí mismos y observen si ¿sus actos se encuentran o no en el sendero de la verdad? ¿Son o no realizados para la verdad? ¿Se iniciaron o no en la verdad?

Según lo que dijo el Imâm ‘Alî (a.s.): “Antes de que llegue el día de los cálculos (Juicio Final) calculen ustedes mismos sus cuentas (personales)”.[11]

¿Acaso vendieron o compraron, y acaso en esta compra y venta perdieron o ganaron?

Y también dijo (a.s.): “La diferencia entre mi y ‘Amrû ‘As es que el recuerdo de la muerte no me permite que diga algo falso, y el olvido del otro mundo no lo deja que diga la verdad. Puesto que él olvidó el otro mundo, no dice la verdad, y puesto que yo pienso en la muerte, el recuerdo de ésta no me permite que me entretenga en el juego”.[12]

En conclusión, seguir a la verdad es caminar por el sendero de la verdad en cuanto al pensamiento y la opinión, equiparse del arma de la lógica y embellecerse con la vestimenta de la certeza, apartarse de los sofismas, alejarse de las fantasías y evitar seguir a las personas, en lugar de seguir la palabra de la verdad y correcta. Respecto a los actos: auto-examen, servir y temer a Dios, recordar la muerte y el día de la Resurrección, es transitar por el sendero de la verdad, e indudablemente cuando la verdad se evidenció para el ser humano, los partidarios de la verdad, son compañeros y seguidores de ésta.

Y según lo que dijo el Imâm ‘Alî (a.s.): “Cuando hayas conocido la verdad, se evidenciará para ti quienes se encuentran en el sendero de ésta”.[13]

Fuentes para mayor estudio:

A)    Ÿawâdî Âmulî ‘Abdul.lah, Filosofía especulativa y parcial en el Nahyul Balâgah, séptima lección.

B)    Husaînî Tehrânî Muhammad Husaîn, Luz angelical del Corán, t.1, tercera discusión.

C)    Ÿawâdî Âmulî ‘Abdul.lah, La vida mística del Imâm ‘Alî (a.s.), quinto capítulo.

D)     Nahyul Balâgah, sermones 214, 141, 216, 220, 9, 157, 201, 91 y otros.

E)     Nahyul Balâgah, cartas 15, 17, 79, 53.


[1]– Imâm ‘Alî (a.s.), Nahyul Balâgah, dicho 376.

[2]– Maylisî Muhammad Bâqir, Bihâr ul-Anwâr, t.2, p.157, h.74.

[3]– Ídem, t.52, p.184, h.70.

[4]– Bandar Raîgî Muhammad, Diccionario Munaÿÿid ul-Tulâb.

[5]– Saîîâh Ahmad, Farhang Ÿâma’.

[6]– ‘Askarî Abû Hilâl, Al-Frûq fî il-Lugah.                               

[7]– Âmudî ‘Abdul Wâhid, Ghurar ul-Hikam.

[8]– Ídem.

[9]– Al-Harânî Hasan, Tuhaf ul-‘Uqul, p.406; Tabâtabîî Muhammad Husaîn, ‘Alî y la ilosofía Divina, p.33.

[10]– Sagrado Corán 7:7.

[11]Nahyul Balâgah, sermón 90 o 89, octava parte.

[12]– Ídem, sermón 83; Ÿawâdî Âmulî ‘Abdul.lah, Filosofía especulativa y parcial en el Nahyul Balâgah, pp.109 y 144.

[13]Tabarsî Fadl Ibn Hasan, Mayma’ ul Baîân, t.1, p.211.

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